Autore: Don Enrico Giovannini

Il vero incontro col Cristo cambia ogni prospettiva

Ma egli sparì dalla loro vista. Ed essi dissero l’un l’altro: «Non ardeva forse in noi il nostro cuore mentre egli conversava con noi lungo la via, quando ci spiegava le Scritture?».
(Dalla liturgia).

Facciamoci caso: i due discepoli di Emmaus, Cleopa e il suo compagno, conoscevano già tutto quando, amareggiati e rancorosi, si allontanavano da Gerusalemme per andare chissà dove.

L’incontro con il viandante (che poi si è rivelato essere Gesù) non ha dato loro qualche notizia nuova. Conoscevano già la testimonianza delle donne, la tomba vuota, persino la visione degli angeli che affermano che Gesù è vivo. Sapevano già tutto. Ma questa conoscenza è stata inutile finché non hanno fatto una vera esperienza del Signore risorto. Allora tutto è cambiato.

Gesù li ha prima istruiti sulle sacre scritture, facendo loro capire come ogni passo della Bibbia è indirizzato lì, alla morte e resurrezione del Figlio di Dio, e poi ha spezzato il pane. In sostanza ha celebrato la Messa nei suoi due momenti: la liturgia della parola e quella eucaristica.

Avendo fatto una vera esperienza del Signore il cuore deluso ha ricominciato ad ardere nel petto, le loro menti si sono illuminate e i loro occhi si sono aperti, facendo loro comprendere quella realtà che era già chiara davanti a loro, ma che essi, prima di fare questa esperienza, non erano in grado di riconoscere.

Ma vi è un altro aspetto, sottolineato dal grande Papa San Gregorio Magno, un dottore della Chiesa dei primi secoli: gli occhi dei due discepoli si sono aperti dopo che hanno usato carità verso l’ignoto pellegrino, accogliendolo nella loro casa: l’ascolto della parola di Dio, illuminata dall’insegnamento di Gesù, aveva fatto loro ardere il cuore nel petto, ma non è stato sufficiente per fare una vera esperienza di Lui e modificare in meglio la nostra vita e aprirci le porte dell’eterna beatitudine.

Se l’ascolto della parola di Dio, le pratiche di pietà e preghiera non si concretizzano in una carità operosa, non valgono nulla. Ricordiamoci il passo del Vangelo: «Non chiunque mi dice: “Signore, Signore”, entrerà nel regno dei cieli, ma colui che fa la volontà del Padre mio che è nei cieli».

Anche noi possiamo fare questa esperienza. Noi difficilmente incontreremo Gesù che cammina per strada, ma questo non è necessario. Anche noi possiamo fare un’esperienza viva e vitale del Signore innanzitutto partecipando bene alla Messa.

Se pensiamo di vivere la fede in modo soltanto intellettuale, limitandoci a ragionare su di essa, non arriveremo a nulla, ci porterà solo alla delusione e all’amarezza, come è successo ai due discepoli prima di incontrare Gesù. Ma se faremo una vera esperienza di Lui, amando Dio e i fratelli, con una vita ricca di preghiera, con una vita morale ordinata, ricevendo bene e con frequenza i sacramenti, e vivendo nella carità verso il prossimo, allora anche il nostro cuore arderà nel petto e i nostri occhi si apriranno, permettendoci di comprendere il senso della nostra vita e di essere, pur nei dolori e nelle difficoltà della vita, nella pace e nella gioia di Dio.

«Il Figlio da se stesso non può fare nulla, se non ciò che vede fare dal Padre; quello che egli fa, anche il Figlio lo fa allo stesso modo».
(Dalla liturgia).

Gesù, dopo il dissidio con i Giudei sul tema del sabato, sembra andare dritto al cuore della questione: “chiamava Dio suo Padre, facendosi uguale a Dio”.
Gesù ci introduce alla relazione fondamentale della sua esistenza. Viene dal Padre e desidera mostrarci la via per giungere alla comunione piena con il Padre: la strada della figliolanza. Ora, nessuno può decidere di diventare figlio, se non scoprendo di esserlo. E Gesù si incammina come un capocordata e introduce tutti noi su questo sentiero.
Davanti a tutti i più o meno legittimi tentativi di un figlio di rendersi libero dal Padre, ci ricorda che “il Figlio da se stesso non può fare nulla, se non quello che vede fare dal Padre”.
Gesù si presenta a noi come il Figlio generoso: vuole portare anche noi dentro questa relazione. Ci ricorda che la casa dove lui abita con il Padre è la nostra casa. Non è un luogo ma un abbraccio, una comunione profonda, senza fine.
Gesù si presenta a noi come il Figlio sapiente: ci indica la strada per realizzare questa comunione profonda, è la strada che l’ha portato al dono di sé: “non cerco la mia volontà, ma la volontà di colui che mi ha mandato”.
Chiediamo che si realizzi in noi il dono del Battesimo per essere figli generosi e sapienti e, anche noi, chiamare Dio “nostro Padre”.

Gesù lo dice chiaramente e senza mezzi termini

«Il primo è: “Ascolta, Israele! Il Signore nostro Dio è l’unico Signore; amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima, con tutta la tua mente e con tutta la tua forza”. Il secondo è questo: “Amerai il tuo prossimo come te stesso”. Non c’è altro comandamento più grande di questi».
(Dalla liturgia)

«Amerai». La religione non dice prima di tutto: «Fai». Oppure «Non fare». No. Il primo e il più importante dei comandi è: «Amerai».

Non che gli obblighi e i divieti, in particolare quelli dei Dieci Comandamenti non siano importanti. Tutt’altro. Lo sono e rispettarli è decisivo per la nostra salvezza. Tuttavia non sono il centro del nostro rapporto con il Signore.

La religione, prima di ogni norma e di ogni insegnamento, risiede nel cuore. Prima di ogni altra cosa è una specie di innamoramento, e di questo possiede lo slancio, il desiderio.

Se nella vita spirituale puntiamo al minimo (evitare le colpe più gravi, arrivare a Messa il più tardi possibile, occuparsi dei bisogni degli altri nella misura del minimo sindacale) se ci accontentiamo di quello che siamo nella vita cristiana, contraddiciamo il comandamento dell’amore, che è desiderio di dare sempre di più.

Non occorre essere dei teologi per capire che se in una storia d’amore ci si contenta del minimo, la fiamma dell’amore prima o poi si spegne!

Un significato che va oltre alle semplici utilità e convenienze

E disse loro: «Chi ripudia la propria moglie e ne sposa un’altra, commette adulterio verso di lei; e se lei, ripudiato il marito, ne sposa un altro, commette adulterio».
(Dalla liturgia)

Gesù usa parole chiare riguardo al matrimonio, e al piano del Creatore su di esso. Non usa mezzi termini.

Queste parole di Gesù sembrano molto dure, eccessivamente rigorose, paiono non tenere conto delle difficoltà della vita reale. Ma non è così. Le parole di Gesù sono piene di misericordia: Egli ricorda il piano originale di Dio, e ricorda che è stato pensato per l’uomo e per la sua felicità.

Adeguarsi al piano di Dio, ai suoi progetti, anche quando la vita ci lascia pensare che non può essere questa la via per una vita piena e gioiosa, significa cercare il nostro vero bene. Certo, non sono escluse dalla vita del cristiano la rinuncia e il sacrificio, ma non vengono imposti così, senza un motivo, ma perché noi possiamo essere davvero felici.

La solidità del matrimonio fa bene agli sposi che, finché entrambi saranno in questo mondo, possono contare sulla presenza dell’altra persona, fa bene ai figli, che da una famiglia unita possono trovare il contesto migliore per crescere in modo equilibrato, fa bene all’intera società, che da famiglie solide ricava grande stabilità.

Il Signore non ci garantisce che, su questa terra, ci verranno risparmiati sacrifici e anche sofferenze. Ci garantisce che, ascoltando le sue parole, troveremo il vero bene per noi, con sacrifici e lotte su questa terra, pienamente e senza ombre nella vita eterna.

Un approccio superficiale e formalista alla Liturgia la sminuisce in termini di efficacia e forza

«Ascoltatemi tutti e comprendete bene! Non c’è nulla fuori dell’uomo che, entrando in lui, possa renderlo impuro. Ma sono le cose che escono dall’uomo a renderlo impuro».
Quando entrò in una casa, lontano dalla folla, i suoi discepoli lo interrogavano sulla parabola. E disse loro: «Così neanche voi siete capaci di comprendere? Non capite che tutto ciò che entra nell’uomo dal di fuori non può renderlo impuro, perché non gli entra nel cuore ma nel ventre e va nella fogna?».
(Dalla liturgia).

I gesti rituali, le azioni di culto, non ci rendono migliori, quando non sono legati ad una vita buona, quando non sono l’espressione di un cuore puro, di un’intenzione retta. Pensare che ci sia qualcosa nella natura che automaticamente, senza il nostro impegno personale e il contributo della nostra ragione e della nostra volontà, possa renderci migliori o peggiori è un’idea pagana, è pura superstizione.

È il nostro cuore, cioè l’intenzione con cui noi facciamo o non facciamo qualcosa, che rende buono o cattivo il nostro agire, e di conseguenza rende buoni o cattivi noi.

Pregare, partecipare alla Messa, ricevere i sacramenti senza un reale desiderio di essere in comunione con Dio e di vivere come piace a Lui è qualcosa di inutile, che ci illude di fare qualcosa di buono per noi e per la nostra salvezza e che invece ci mantiene pericolosamente sulla via della perdizione.

Accogliere la Parola

« … Altri ancora sono quelli seminati sul terreno buono: sono coloro che ascoltano la Parola, l’accolgono e portano frutto: il trenta, il sessanta, il cento per uno».
(Dalla liturgia)

Perché questo brano ci dice che se non capiamo questa parabola non capiremo neppure le altre? Perché questa parabola ci insegna a rapportarci in modo corretto, e quindi fruttuoso, alla parola di Dio, e all’insegnamento autentico della Chiesa che la interpreta in modo autorevole.

Se noi non sappiamo trarre frutto da quello che Dio ci insegna, cioè se non mettiamo in pratica la sua parola, tutto l’insegnamento del vangelo, tutte le pratiche religiose diventano una cosa inutile, un inutile parlare e un vuoto ritualismo che non aiuta la nostra vita e non ci giova a salvezza.

Dio ci ha dato la sua parola perché noi la prendiamo sul serio per quello che è: parola di Dio, che genera in noi la vita, che porta frutti di bene per noi e per gli altri se ci impegniamo, con il suo aiuto, di metterla in pratica.

In queste parole sono riassunte pre-esistenza, divinità, incarnazione, morte e resurrezione

In quel tempo, Giovanni, vedendo Gesù venire verso di lui, disse: «Ecco l’agnello di Dio, colui che toglie il peccato del mondo! Egli è colui del quale ho detto: “Dopo di me viene un uomo che è avanti a me, perché era prima di me”.
(Dalla liturgia)

L’espressione usata dal Battista, «agnello di Dio», è un espressione molto famosa. Ma qual è il suo vero significato? L’agnello era la vittima sacrificale, l’animale usato per i sacrifici di espiazione. È l’innocente che paga per i peccati di altri.

Le parole del Battista ci portano sul Calvario: Gesù è l’Innocente che, senza peccati, paga per le colpe di noi tutti. Siamo nel tempo di Natale, e questa immagine ci riporta al Venerdì Santo.

Che senso ha tutto questo? In realtà il Natale rimanda alla Pasqua, le fasce in cui Maria ha avvolto Gesù richiamano il gesto con cui il corpo morto di Gesù deposto dalla croce è stato avvolto nella Sindone, Maria che depone il Figlio nella mangiatoia richiama la deposizione nella tomba. Nella Pasqua trova compimento ciò che nel Natale si è cominciato.

Le Memorie di Incarnazione (Natale) e Resurrezione (Pasqua) vanno vissute nel loro significato

«Giunse intanto anche Simon Pietro, che lo seguiva, ed entrò nel sepolcro e osservò i teli posati là, e il sudario – che era stato sul suo capo – non posato là con i teli, ma avvolto in un luogo a parte.
Allora entrò anche l’altro discepolo, che era giunto per primo al sepolcro, e vide e credette».
(Dalla liturgia)

La solennità del Natale è seguita, liturgicamente, da altre feste: Santo Stefano il 26 dicembre, San Giovanni Evangelista oggi, e domani i Santi Innocenti, i bambini trucidati da Erode nel tentativo di uccidere Gesù. Queste feste sono legate in modo particolare all’Incarnazione del Signore.
Il Natale, sembra quasi banale ricordarlo, fa memoria della nascita nella carne della seconda persona della Santissima Trinità. La divina persona del Figlio, generato ma non creato prima di tutti i secoli della stessa sostanza del Padre, ad un certo punto della storia ha assunto, ha preso sopra di sé la natura umana creata. Per intervento prodigioso dello Spirito Santo la persona del Figlio ha preso carne nel grembo della vergine Maria e si è fatto uomo. Il Figlio, coeterno al Padre e allo Spirito Santo, con i quali condivide la natura divina, ha assunto la nostra natura umana pur rimanendo Dio. E perché lo ha fatto? Lo ha fatto per riportare l’uomo alla comunione con Dio, comunione che aveva perso con il peccato originale e con i peccati particolari dei singoli uomini. Dio si è fatto come noi per farci come Lui, dice un canto liturgico.

Queste verità, così semplici e elementari, un tempo patrimonio acquisito dalla nostra gente, oggi rischiano di essere dimenticate, o quanto meno messe in secondo piano da visioni del Natale molto riduttive: il Natale sarebbe, tra le altre cose, la festa dei bambini, della famiglia, della solidarietà, e chi più ne ha più ne metta. Tutte cose belle e positive, intendiamoci, ma queste cose mettono in secondo piano la verità del Natale: Dio, rimanendo Dio, ha preso su di Sé la nostra natura umana per riparare i nostri peccati e riportarci, se noi lo vogliamo, alla dignità perduta e ridarci la gioia della comunione con Lui, riportarci alla pienezza della vita su questa terra e riaprirci le porte della vita eterna. Le feste che si celebrano dopo il Natale servono a ricordarci questo. Cosa dice di questo mistero la festa di San Giovanni, che celebriamo oggi? Anzitutto ci dice che quello che viene celebrato nel Natale è vero: la prima lettura ci dice che gli Apostoli ci hanno tramandato quello che hanno visto, toccato, udito: ciò di cui hanno fatto reale esperienza. Non sono invenzioni nate da desideri, fantasie, emozioni, esperienze interiori: la nostra fede si basa su fatti realmente accaduti. Anche il brano di Vangelo insiste su questo punto: la testimonianza dell’Apostolo Giovanni è vera. «e vide e credette»: ha creduto perché ha visto. Ha visto davvero, con i suoi occhi, non ha creduto in base a pensieri, riflessioni, emozioni interiori. Noi non crediamo a fantasie, ma a fatti realmente accaduti. Se così non fosse la fede cristiana sarebbe una sciocchezza. Niente è più importante di questo: dobbiamo credere che quello che la Chiesa annuncia è vero, storicamente vero, altrimenti perché credere? Giovanni lo ripete continuamente. Si ricordi quest’altro passo: «Chi ha visto ne dà testimonianza e la sua testimonianza è vera ed egli sa che dice il vero, perché anche voi crediate» (Gv 19,35). La risposta dell’uomo alla verità che gli viene annunciata è la fede.
Crediamo dunque a cose vere, realmente accadute, viste, udite, sperimentate da uomini come noi. E questa fede è necessaria per salvarci. Chi crederà sarà salvo, ci dice la Lettera di San Paolo ai Romani. Ma allora è solo una questione intellettuale? Se credo che certe cose sono vere sono a posto? No. La Lettera di San Giacomo dice che la fede senza le opere è morta. Se credo che quello che il Vangelo mi racconta è vero, la mia vita non può rimanere la stessa, non può continuare a trascorrere come se Dio non esistesse o come se non volesse niente dalla mia vita. La fede è un’esperienza di fiducia in una verità che ci viene detta in modo credibile, e questa verità incide sulle scelte concrete della mia vita. Se crediamo che tutto questo sia vero e camminiamo nelle tenebre, accettiamo cioè di vivere nel peccato e lontani di Dio, siamo bugiardi e non mettiamo in pratica la verità.
Questa verità, il Dio che si fa uomo, non ci viene annunciata per rovinarci la vita, per opprimere la nostra esistenza con una serie di comandamenti pesanti e di astruse pratiche religiose. Ci viene annunciata perché la nostra vita possa raggiungere lo scopo per cui è stata creata, quello cioè di vivere felici in comunione con Dio già su questa terra in cui però non mancano la sofferenza, il dolore e la morte, e in modo pieno e definitivo in paradiso. In una parola ci viene annunciata perché la nostra gioia sia piena.

L’affidamento a Gesù dona serenità e ci avvicina alla comprensione della gioia eterna

«Che cosa è più facile: dire “Ti sono perdonati i tuoi peccati”, oppure dire “Àlzati e cammina”? Ora, perché sappiate che il Figlio dell’uomo ha il potere sulla terra di perdonare i peccati, dico a te – disse al paralitico –: àlzati, prendi il tuo lettuccio e torna a casa tua».
(Dalla liturgia)

Se chiedessimo ad un certo numero di persone quale è il beneficio maggiore ricevuto dal paralitico del brano di Vangelo sopra riportato, possiamo essere sicuri che quasi tutti direbbero che è stata la guarigione fisica. Dalla lettura del brano però Gesù sembra non pensarla così. La prima cosa che fa, quando vede il paralitico, è dire: «ti sono rimessi i tuoi peccati».

Gesù ha operato la guarigione fisica solo dopo, e specifica che l’ha fatto per dimostrare che Egli ha il potere di rimettere i peccati. Non è insomma la guarigione fisica il primo pensiero di Gesù. Egli ritiene la liberazione del peccato la cosa più importante.

La paralisi del corpo impedisce il normale svolgersi della vita, interrompe o indebolisce i rapporti tra gli arti e il cervello, ma il peccato è qualcosa di peggio, che paralizza la vita dello spirito, che interrompe o indebolisce il rapporto con Dio. La paralisi del corpo esclude da una completa fruizione della vita di questo mondo, il peccato può escluderci dalla vita eterna. Il Signore opera raramente una guarigione fisica, succede ma è raro. Dio invece ci guarisce dal peccato ogni volta che, pentiti e disposti a cambiare, glielo chiediamo. Anzi, ha istituito un rimedio semplice, facilmente fruibile per guarirci da quella malattia dell’anima che è il peccato: il sacramento della confessione. E per questo è opportuno farne uso, farne un uso serio e frequente.

Il Signore vuole risanarci: lasciamolo agire nella nostra vita, permettiamogli di togliere dalla nostra vita il peccato, che è ciò che ci impedisce di vivere in pienezza, che è ciò che ci impedisce, pur tra i dolori e i limiti di questa vita, di essere pienamente felici.

La misura della nostra fede determinerà il nostro futuro

«Avvenga per voi secondo la vostra fede». E si aprirono loro gli occhi.
Quindi Gesù li ammonì dicendo: «Badate che nessuno lo sappia!». Ma essi, appena usciti, ne diffusero la notizia in tutta quella regione.
(Dalla liturgia).

«Avvenga per voi secondo la vostra fede». È la fede che attira la potenza di Dio. Come il magnete attira il ferro, come alcuni corpi si attirano tra loro, allo stesso modo la nostra fede attira la potenza di Dio: così scrivevano i Padri della Chiesa.

Se vogliamo che Dio agisca nella nostra vita, esercitando la sua potenza benefica su di noi, è necessaria la nostra fede. Cioè anzitutto credere che Dio abbia il potere di fare quello che gli chiediamo.

Ma la fede non è solo una questione che riguarda l’intelletto: credere significa amare colui di cui ci fidiamo. Se amiamo Dio e ci fidiamo di Lui, crediamo anche che le parole che ci rivolge siano vere.

Credere significa dunque fidarci di Dio, credere che le sue parole siano vere, e adeguare la nostra vita alla verità che professiamo. Se ciò in cui crediamo non incide nella nostra vita e nelle nostre scelte concrete, la nostra fede è vuota, inutile, non ci porta alcun beneficio in questa vita e non ci giova per la salvezza eterna.